《论语》谈治国：为政者做到这6点，可造福一方！

为政者的人格操守和能力才学，对国家的治理和社会发展具有重要的影响，关系社会的繁荣稳定和人民的福祉。儒家对为政者提出了很多要求，也提出了治国的主张，这些思想言论集中体现在《论语》中，为了便于大家理解儒家的“为政观”，编者特从中选出代表性的几则，从这五句话中，可以对孔子的为政思想有一个整体的把握。

为政以德

《论语·为政》：子曰：“为政以德，譬如北辰，居其所而众星拱之。”

孔子认为，作为一个执政者，有了德，民众会自觉的围绕在他身边，去支持他的工作。先秦儒家认为，德是官员必备具备的品格操守，“君子”一词最早的含义是指“天之子”，也就是周天子，后来代指执政者，具有典型的德性色彩。如果没有了德，人民就会离开，就失去了执政的根基。

德法兼用

《论语·为政》：子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。”

治理一个国家，孔子认为有两种方式，一种是法治，一种是德治。如果只是用刑法来治理，那么民众会因为害怕受到处罚而不敢去作恶，但是心中却没有羞耻心。如果用德治，再辅以礼治，那么民众既不会作恶而且内心还有羞耻感。由礼入刑，礼是制度规则，相当于温和一些的刑罚。从这段表述可知，孔子提倡的是“德法兼用”的治理方式。

政者正也

《论语·颜渊》：子曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正。”

为政的核心是什么？孔子认为是公平正义，就是说执政者的首要职责是维护社会的公义，承担社会的道义。为了维护社会的公义，体现国家的道义，执政者首先要做到“正”，正大光明，立身正派，不贪不腐，执政为公，执政者做好了，没有人不服气，社会也就可以风清气正。

身正，不令而行

《论语·子路》：子曰：“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从。”

这一则还是在谈“正”的问题。一个执政者，如果自己做到了正派守法，他就是不发号施令，身边的人也会听从他的领导，如果他自身就没有遵纪守法，身边的人就不会服气，有了命令也不会严格执行。

先正自身

《论语·颜渊》：子曰：“苟正其身矣，与从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

孔子认为，为政的难点不在于政事的繁杂，从事社会的治理工作其实很容易，只要做到身正，后面的就会无往而不利。假如执政者带头贪污腐败了，如何去正他人呢，正所谓“上梁不正下梁歪”，社会一定会乌烟瘴气。治国之道，在于治吏，孔子认为执政者要做人民的榜样。

听其言，观其行

《论语·宪问》：子曰：“有德者必有言，有言者不必有德。”

一个有德的执政者，会有忧患意识，特别是在非常时代，看到民心尽失，吏治腐败，更是忧心忡忡，自然会在言语之间表现出深深的忧虑，劝导官员以身作则、廉洁奉公。但是，能够说出高尚话的官员，未必就代表真的品德高尚，这叫“有言者不必有德”。

有一些官员，台上讲得头头是道，每句话听上去都很真诚，每一个字都很高尚，可是不几天就听闻落马的消息，一查背后都是肮脏，这样的事也不少吧？所以，孔子强调，观察一个人，尤其是执政者，不能只看他说，还要看他做什么，人民要有监督的权力。

（来源：静说贤论）

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