中国文化的传承标尺

导语：

文化不若二点，一曰传承，二曰交流；传承是特质，交流乃进步。而何谓传承与交流呢？不过是承载社会，识别局势，进而调和以运行。当然，只说概念，遇到具体问题时亦无所适从。时至今日，我们究竟该怎样开掘传统？在传承文化时又有无“标尺”呢？

什么是“传统” 什么是“文化”

“传统”和“文化”是两个内涵极为庞杂、外延十分宽广的词，每个人心目中都有自己的“中国传统文化”。在酒桌上正当人们酒酣耳热之际，中国传统文化就是酒文化。有品茗之雅好的人视茶文化为中国传统文化的重要组成部分。对于喜欢舞文弄墨者，诗词歌赋琴棋书画就是中国传统文化。从哲学和玄学的角度，诸子百家，阴阳五行之说，天人合一的宇宙观，无不在传统文化之列。但是当把中国传统文化与西方文化相提并论时，文化一词便有了特定的含义，它指的是一个社会特定的价值取向。新文化运动的领袖将西方文化归纳为民主与科学，准确地抓住了西方文化的实质。今天，即使在世界范围内对西方文化的理解也是清晰和清楚的，它的基本内涵就是自由、民主、人权和法治。

中国传统文化的特点有什么

中国传统文化的主要特点是：在人与自然的关系上重视人与自然的统一，在人与人的关系上重视人与人的和谐。中国哲学向来不认为人与自然是敌对的关系，而认为人与自然是相辅相成的关系，人与人之间更应互助合作。强调群体牺牲精神，强调以义生利，勤劳敬业。义利观构成了儒家经济论理在生产行为方面的价值取向。与以义生利相衬托的是人们的工作态度，早在源点时代，勤劳敬业精神就是令人赞赏的美德，并衍生化为社会共识，所谓“民生在勤，勤则不匮”。儒家文化在处理个人与社会的关系中，提倡庄重自制，重视教育感化，追求技能，提倡社会责任感，勤奋工作，很少强调私利，这就形成了追求群体的和谐和有效率的发展，表现出比个人主义文化的更大的优势。

传统文化原有“标尺”的缺陷

关于评价传统文化的标准，曾有一个大家熟知的“民主性”、“封建性”的二分法，即取其民主性精华，去其封建性糟粕。按此观点，就是以民主性、封建性作为评价传统文化的尺度。在相当长的时期里，这样的评价标准是不可更动的经典之论。然而，这样的评价标准在实践中也暴露出了缺陷。缺陷之一，这实际上是一个政治标准。所谓民主性，是以人民性、革命性、进步性为内涵的；所谓封建性，是以反人民性、反动性、保守性为内涵的。传统文化，例如对两千多年中国社会产生巨大而深重影响的儒学，自然具有政治性，但它也贯穿和渗透于传统的道德礼仪、文学艺术、教育科技等领域。因此，只用政治尺度评价儒学传统无疑是片面的。缺陷之二，这很容易导致儒学传统只有负面价值的结论。这是因为，儒学传统主要是在封建社会形成和发展的，很难有太多现代性的精华能在其中萌生发育。

冯友兰的“抽象继承法”

1957年，冯友兰曾提出著名的“抽象继承法”，从具体意义和抽象意义这两个尺度来评价儒学传统。他认为，就前者而言，儒学传统没有什么当代价值；但就后者而言，几乎都可以分析出在当代还有价值的东西。他举出《论语》的“学而时习之，不亦说乎”予以说明，指出其具体意义若是让人们只学《诗》《书》《礼》《乐》，这“对于现在就没有多大的用处”；而其抽象意义是以经常温习和实习学过的东西为快乐，这“对我们现在还是有用的”。显然，着重提抽象意义，在一定程度上补救了“民主性”、“封建性”评价尺度的两个缺陷。但是，这样的补救还是有缺陷的。这是因为，对具体与抽象作如此区分，实际上是把两者相割裂。儒学传统绝非是具体和抽象互不相干的两截，它既是具体的，即在一定历史条件下形成的；又是抽象的，即具有超越特定时空的普遍性。同时，只有来自具体的抽象，才是有真实内涵的抽象，否则，只能是没有根基的主观臆断。因此，如何从没有当代价值的具体意义中获得具有当代价值的抽象意义，“抽象继承法”是无法说通的。这意味着，评价传统文化的标准问题在它那里仍然没有得到圆满的解决。

传承传统文化应从“价值本性”着手

讨论以怎样的标准来评价传统文化，或许应当从文化的价值本性着手。这是因为，评价传统文化的标准是树立在其价值之上的。文化作为人们在社会实践基础上的创造，具有双重价值：一方面它对于人们达到某个目的或某种利益具有实际的功效，这是工具价值；另一方面它作为人类本质力量的表现，本身就具有价值，这是内在价值。这就为评价传统文化的价值提供了两个尺度，评价传统文化应当正确地运用这两个尺度并将它们相统一。从工具价值的角度来评价传统文化，无论是政治制度层面，还是思想观念层面，或是礼仪习俗层面，它的价值取向无疑都有落后于时代的性质，但并非完全没有正面的时代意义；从内在价值的角度来评价传统文化，其上述的那些层面都蕴涵着我们民族富有创造性的智慧，但也并非没有某些偏颇；必须将这两个尺度结合起来，即不仅从外在的时代根据，而且从内在的民族智慧来评价传统文化，由此把握其双重价值。

研究传统文化的最佳起点是“自身”

对今天那些醉心于传统文化的人士，或那些尾随权力而大倡传统文化的人士来说，由于不能从中国历史和传统的社会结构中挖掘他们想要的价值观，便只有到书本中、到儒家经典中去寻找中国传统文化了。不能不遗憾地说，他们研究儒家经典其实只是研究儒家思想，研究孔子的思想，而不是研究中国传统文化。文化是社会发展的产物，中国传统文化就是中国传统社会的产物。生活在共同体中的人们对其生活和生活环境会形成一定的看法和观点，他们必须以此指导自己的生活，协调自己的行为。这些看法或者称之为价值观念就是文化最核心的部分。随着人口的自然繁殖和延续，它们也会一代接一代人的传承和延续，这就是传统文化。因此，传统文化既是一个历史的概念，也是一个当下的概念，传统文化的遗传密码就存在于我们每一个人身上。研究传统文化的最佳起点不是古籍，而是自身。（图源网络）